Mete a todo un pueblo
en la cantina,
desnúdalo,
despójalo, tápale la boca,
y sigue siendo todavía libre.
Quítale el trabajo,
el pasaporte,
la mesa donde come,
la casa donde duerme, y es aún rico.
Un pueblo
se vuelve pobre y esclavo
cuando le roban
la lengua recibida de sus padres
y está perdido para siempre.
Se vuelve pobre y esclavo
cuando las palabras no paren palabras
y se comen entre sí.

(Ignazio Butita, texto inédito de transmisión oral, comunicación personal de la escritora ítalo-mexicana Francesca Gargallo. Traducción del siciliano por Marinella Miano y
Eduardo Lucio Molina y Vedia)

CRÉDITOS

DOCUMENTAL DE GRAU SERRA ESPRIU

TÍTULO: Última palabra

PRODUCTORA: CNA / CCC (Centro Nacional de las Artes / Centro de Capacitación Cinematográfica) de Ciudad de México D.F. (México).

FECHA DE REALIZACIÓN: Marzo-Junio del 2001

FORMATO: DVCam (16:9 - PAL), cine (35mm)

DURACIÓN: 52 minutos

EQUIPO TÉCNICO:

PRODUCCIÓN - MÉXICO: Grau Serra Espriu

PRODUCCIÓN - ESPAÑA: Mar Ximenis Escriche

DIRECTOR DE FOTOGRAFÍA: Ernesto Pardo Ramírez y Grau Serra Espriu

TÉCNICO DE SONIDO: Isabel Muñoz Cota Callejas

REALIZACIÓN: Grau Serra Espriu

POST-PRODUCCIÓN- ESPAÑA: Lynn Poh Wei Lin y Sharon Loh Pui Mun

GUIÓN: Roger Sogues Marco

PERIODISMO: Mónica Maristain Melussi, Gabriela Vidal Vidal y Cecilia Iglesias

LINGÜISTAS: Lic. Eva Grosser Lerner (INAH); Dr. Carlos Zolla (INI); Dr. Otto Shumann (UNAM); Lingüista Leonardo Manrique (INAH); Lic. Iraguacema Lima Maciel (SEED/ GOV.AMAPA); Lic. Yolanda Lastra (UNAM); Dr. Ernesto Díaz Couder (CIESAS.); Dr. Jose L. Moctezuma (INAH); Lic. Tim Trench (CIESAS); Javier L. Sánchez (CIESAS); Maria Teresita Pérez Cruz (CIESAS).

CORREO ELECTRÓNICO: azarias@milanabonita.com

Sinopsis:

El documental cuenta la lenta desaparición de las lenguas indígenas en el México del Siglo XXI con la consecuente pérdida cultural, de tradiciones y de historia que este hecho provoca.

Tema:

El documental es un recorrido por las zonas donde se hablan idiomas nativos. En algunos casos, esas lenguas están en peligro de desaparecer en los próximos años o meses. Existen comunidades cuyas lenguas eran utilizadas en la antigüedad por miles de personas y que actualmente conservan no más de cinco hablantes y todos ancianos. Cuando estas personas mueran, toda una cultura desaparecerá.

El interés del documental no sólo es mostrar los grupos étnicos con idiomas minoritarios, sino también ser portador del sentimiento de personas que ven cómo toda su cultura y civilización desaparecerán con ellos o con sus hijos.

Aprovechando el gran resorte mediático de un trabajo de este estilo, se quiere hacer pensar en las lenguas ya desaparecidas y al mismo tiempo apoyar la lucha por las lenguas que aún se pueden salvar.

Uno de los principios inflexibles que dan sustento a este documental, es la preeminencia de la lengua nativa para que los espectadores tengan un contacto directo con ella. Esta es la razón que obligará a utilizar subtítulos en todos los discursos pronunciados. La morosidad o posible lentitud que pueda generar en el espectador este recurso técnico, se compensa con un trabajo de imágenes y de edición dinámico, vistoso y creativo.

Los entrevistados, han sido seleccionados de acuerdo a las características que los destacan entre su comunidad (el hablante más antiguo, el más experimentado, el más joven, el que lo recuerda pero ya no lo habla, etc...), van tejiendo una trama por donde el idioma de sus ancestros viaja (y hace viajar al espectador) como en una carrera de postas donde cada hablante entrega el testigo al siguiente.

Desde el punto de vista técnico, se ha aplicado un tratamiento moderno en las imágenes. Las técnicas del cine comercial están al servicio de una realización que intenta romper los moldes clásicos utilizados para este tipo de audiovisuales. Gran parte del personal técnico involucrado en la realización de esta película proviene del campo publicitario americano y europeo.

Los silencios, los gestos, las miradas, las formas corporales, las figuras que hacen las manos al hablar, los paisajes - sin que ningún subtítulo aclare a qué lengua se está haciendo referencia - serán la muestra clara de un problema que en el continente latinoamericano no distingue fronteras.

La libre asociación entre los tres idiomas tratados, la intertextualidad que se generará entre ellos a partir del documental, intentará demostrar que cada uno de los problemas particulares que padecen las lenguas elegidas podría sucederle a cualquiera de las lenguas que existen en el mundo.

Consustanciado con la idea de Ignazio Butita en el sentido de que "un pueblo se vuelve pobre y esclavo cuando le roban la lengua recibida de sus padres", el realizador y parte del equipo, provienen de una lengua como es el catalán que fue perseguida y prohibida por las autoridades, y tubo que luchar en la clandestinidad para volver a ocupar su lugar público.

Las últimas imágenes, los últimos sonidos de esta película, quieren dejar en la memoria de todo aquel que la haya visto un mensaje muy claro y compartido con el poeta Jorge Boccanera: "el que pierde palabras, tiene los días contados".

Presentación:

En los últimos 500 años han desaparecido más lenguas y dialectos en el mundo que a lo largo de toda la existencia del hombre. Esta desaparición ha sido provocada por muchas y diversas razones, destacándose la que culpa a la parte de la humanidad poderosa y con inquietudes imperialistas, que ha necesitado conquistar todo "su planeta" e imponer de diversas maneras su huella colonizadora.

Las culturas dominantes se empeñaron en implantar su religión, su lenguaje y sus hábitos dentro del contexto cultural-geográfico conquistado. Así, fue aconteciendo la muerte lenta de distintas civilizaciones. Los pueblos dominados perdieron sus tradiciones y su religión, para finalmente abandonar su lengua.

Aunque ha sido mucho lo perdido, algunas culturas originales han logrado persistir. Muchas de ellas se erigen hoy como el último testimonio de un pasado vasto y enriquecedor para las sociedades modernas. Las lenguas son un tesoro que ninguna sociedad por muy rica que sea puede permitirse el lujo de perder.

El encuentro entre culturas que fueron dominadas y aquellas que la historia otorgó el papel de dominadoras es perentorio en un mundo que en muchos aspectos se vislumbra sin brújula ni rumbo.

Y en ese ansiado "encuentro de dos mundos" que lucha por dejar de ser un slogan para convertirse en una realidad palpable, aparecen pequeñas comunidades indígenas a las que el paso del tiempo y la indiferencia de los poderes dominantes, han dejado solas en la tarea de salvaguardar su inmensa riqueza cultural. La problemática se extiende por todo el mundo, siendo especialmente vulnerables los países más pobres. Latinoamérica, como una de las zonas más pobres del planeta, sufre con crudeza la situación en sus gentes. Las zonas latinoamericanas más amenazadas de perder gran parte de la riqueza cultural de sus idiomas nativos son México y Brasil.

México: Un país. 60 lenguas

El proyecto se centra en México que es, junto con Brasil, uno de los dos países latinoamericanos con mayor cantidad de lenguas en peligro de extinción. Se ha de entender que dicho tema es de tal magnitud y complejidad que si no se centra y enfoca sobre unos aspectos en concreto no sería posible desarrollarlo. A continuación expondremos los puntos que serán el eje del documental:

1) En mayor o menor grado, casi todos los países latinoamericanos tienen lenguas en peligro de desaparición, pero un documental de 52 minutos requiere precisión y síntesis. Por esta razón hemos elegido a México, país que encabeza las estadísticas y censos de mayor número de pérdida de lenguas en los próximos años, para dar a conocer un grave problema de pérdida cultural que tiene influencia en toda Latinoamérica.

2) El segundo punto mantiene la línea de precisión del primero. En México hay más de 60 idiomas indígenas (numeración que varía según las diversas clasificaciones), aunque no todos en peligro de desaparición. En beneficio de la calidad y seriedad del documental, hemos elegido tres idiomas representativos de dicha problemática.

a) LENGUA 1 (MAYO): Lengua en peligro de desaparición, no por su reducido número de hablantes (todo lo contrario), sino por gran numero de factores tanto internos como externos a las comunidades.

b) LENGUA 2 (POPOLUCA DE TEXISTEPEC): Lengua que esté experimentando una mínima revitalización, debido al trabajo de los lingüistas y a la propia lucha de la comunidad por no perder su lengua y cultura.

c) LENGUA 3 (LACANDÓN): Lengua en peligro de desaparición por diversos factores:
1) Reducido número de hablantes
2) La globalización que ha obligado a la comunidad a aprender nuevas lenguas, más útiles en el momento de negociar, en el comercio o en el turismo.

Tres lenguas

La selección de las tres lenguas citadas ( popoluca, mayo y lacandón ) ha sido basada en diferentes aspectos:

a) La posibilidad de encontrar lingüistas o antropólogos que entiendan y puedan comunicarse con las personas de la lengua en cuestión. Si la comunidad no es bilingüe de alguna lengua que hablen los lingüistas del documental, será imposible la realización de entrevistas y la consiguiente profundización en dicha cultura.

b) Que la situación geográfica posibilite la llegada de los miembros del equipo y de todo el material necesario para la realización del documental. El paraje debe tener algún tipo de interés visual, para dar así mayor fuerza fotográfica al documental; este hecho, además, nos permite diferenciar claramente los hablantes de las distintas lenguas consiguiendo de esta forma no distraer y mantener la atención de un público no especializado en el tema. El target del documental es "el público en general", es decir, público no científico.

c) Es por todas estas razones, que la elección idiomática del documental grafica una triangulación a través del mapa mexicano.
-DESIERTO: en el caso del MAYO, en el Estado de Sonora.
-COSTA ATLÁNTICA: en el caso del POPOLUCA de TEXISTEPEC, en el Estado de Veracruz.
-SELVA: en el caso del LACANDÓN, en el Estado de Chiapas.

México hablado

Las palabras, los idiomas, no son nada, no existen en realidad, sino bajo la forma de textos, de conversaciones, de discursos, siquiera de calladas meditaciones. Por eso, más allá de su innegable utilidad, nada menos expresivo de una lengua que los alfabetos, los diccionarios y las gramáticas, aunque contengan la descripción exhaustiva de su fonémica, de su léxico, de sus normas sintácticas y de sus excepciones y peculiaridades. Existiendo una preeminencia expresiva del habla sobre la norma, de la práctica sobre la teoría, casi perdido por completo en las comunidades que lo crearon, más inclinadas a dominar el castellano o el inglés para desenvolverse adecuadamente en el menguado mercado laboral -ya sea el mexicano o el estadounidense- que en la poco menos que imposible empresa de rescatar esa esencial herencia de sus ancestros, la elaboración de un alfabeto, un diccionario y una gramática resulta una tarea ardua, en lucha contra lo irreversible. Hemos de pensar, que así como un resto arqueológico es rescatado para su estudio y conocimiento, cabe señalar que si permaneciera durante varios siglos más sin ser descubierto ello no afectaría su persistencia (al contrario, muchas veces un objeto arqueológico se ve afectado al contacto con la intemperie). En el caso de las lenguas no sucede lo mismo: una vez fallecidos sus últimos hablantes jamás se podrá obtener un testimonio vivo de cómo fueron aquellas culturas cuyas lenguas eran sus transmisoras, a menos que un lingüista o alguna persona hablante de la lengua se hubiera ocupado de transcribirlas.

El lenguaje es portador de la cultura y la identidad de un pueblo, lo que lo convierte en un poderoso símbolo de identidad étnica y nacional. Recordemos la virulenta reacción de España ante la sugerencia de eliminar la tilde de la "ñ" para uniformar los teclados de los computadores en la Comunidad Europea. Y estamos hablando de la tilde de una letra, no de eliminar todo un idioma.

Carecemos de testimonios de muchas de las lenguas que sabemos que se hablaban en el México precolombino y que se extinguieron, y hoy se hallan reducidas a unas sesenta, según un promedio de los diversos sistemas de clasificación, eso indica que la "occidentalización" lingüística, cultural y

religiosa no fue, ni es monolítica ni completa. Ello se explica, entre otras cosas, porque la resistencia cultural y lingüística permaneció ligada a la tradición oral.

Cuando en 1821 México declaró formalmente su independencia política de España, el 66 por ciento de la población eran indios que hablaban más de 150 idiomas de origen prehispánico; pero con excepción de selectos grupos letrados no sólo no leían ni escribían sino que ignoraban que se podía escribir. Desde entonces poco ha cambiado la situación para los 10 millones de indígenas mexicanos actuales (10 por ciento de la población total del país).

El desarrollo de la población indígena se encuentra directamente vinculado con la trama de valores, creencias, instituciones y organización social de una comunidad. A su vez, el habla, la lengua o el idioma de un pueblo codifican y reproducen esos valores, creencias, instituciones y formas particulares de organización social; es decir, la lengua de un pueblo es al mismo tiempo continente y vehículo de su cultura, de su particular visión del mundo. De ahí su enorme valor como medio de identidad social,

Los estados cuyas cartas constitucionales contienen alguna disposición que considera a los pueblos indígenas asentados en sus territorios son los siguientes: Puebla, Guerrero, Chiapas, Oaxaca, Querétaro, Hidalgo, Sonora, Veracruz, Nayarit, Jalisco, Durango, Chihuahua, México, Campeche y San Luis Potosí. Las constituciones de los estados de Chiapas y Oaxaca son las que más atención dan a las disposiciones para su población indígena, lo cual parece natural considerando la gran proporción de indígenas en estos estados.
El propósito de ofrecer una educación bilingüe de calidad se ve seriamente obstaculizado ante la falta de docentes que puedan utilizar su idioma indígena como lengua de instrucción. Un gran número de maestros no sabe leer ni escribir en su propio idioma, lo que dificulta que pueda utilizarlo como medio de enseñanza. Esto sin contar la falta de convicción de los propios maestros respecto a la necesidad y conveniencia del uso de las lenguas indígenas en la escuela. No es de extrañar que en la práctica cotidiana de las escuelas en el medio indígena, con mucha frecuencia, las lenguas locales tengan un uso puramente instrumental y coloquial, en tanto que el español es la única lengua utilizada para la instrucción. Debe insistirse en que tal situación no es resultado de una política o una

legislación que prohíba el uso de las lenguas indígenas en la instrucción básica. Es resultado de la falta de una legislación que exija explícitamente el uso de la lengua indígena como lengua de instrucción y también de la falta de codificación (léxica, gramatical, ortográfica) y cultivo (expansión léxica para campos especializados como la aritmética o la biología) que impiden su utilización como medio de instrucción. Todo esto sin mencionar la poca legitimidad de las lenguas indígenas entre los maestros y los padres de familia para ser utilizadas en el salón de clase.

La situación actual de las lenguas indígenas se caracteriza por su exclusión de prácticamente todos los dominios públicos e institucionales no tradicionales; más aún, es cada vez más frecuente encontrar que las lenguas indias están dejando de usarse incluso en el ámbito comunitario y familiar. Esto último es sumamente serio, especialmente para comunidades lingüísticas con pocos hablantes, porque significa que la lengua nativa deja de ser transmitida a las nuevas generaciones, lo cual es la condición mínima para su supervivencia.

Otra seria dificultad para el uso de las lenguas indígenas en el proceso educativo es el bajo prestigio de éstas en la sociedad nacional. Esta situación se percibe en:
a) El prácticamente nulo papel que cubren en los ámbitos regionales, por no decir nada del nivel estatal y nacional.
b) Las actitudes negativas hacia los idiomas nativos por parte tanto de sus propios hablantes como de la sociedad no indígena.

Respecto a la valoración y actitudes hacia las lenguas indígenas por parte de la sociedad global existe una marcada asociación de lo indígena en general con lo rústico y atrasado, con la miseria y la pobreza, con la ignorancia y la incompetencia; en suma, la representación colectiva de lo indígena condensa todo lo indeseable y despreciable para la sociedad mexicana nacional. En estas circunstancias, no es de extrañar que los idiomas autóctonos no se consideren siquiera "verdaderas" lenguas, como el castellano, sino "dialectos", es decir, una especie de "semilenguas" incapaces de expresar los conceptos abstractos de la vida moderna.

(*) Extractos de textos: Lic. Eva Grosser Lerner (INAH)
Lic. Yolanda Lastra (UNAM)
Dr. Ernesto Díaz Couder (CIESAS)
Lingüista Leonardo Manrique (INAH)

VERACRUZ

SOTEAPAN

Soteapan es un núcleo de población indígena, que convive con mexicanos de otras regiones del país. Sus gentes, sobretodo las más mayores conservan el idioma que les dejaron sus padres, el Popoluca, pero los jóvenes van abandonando progresivamente la lengua a favor del español que les abre más puertas, y les permite ir a otros lugares fuera de la comunidad. Aunque algunas veces, las razones son otras. Los jóvenes muchas veces abandonan su lengua porque esta es un símbolo de pertenecer a una etnia o grupo diferenciado del resto de mexicanos, y ellos lo que quieren es ser tratados como mexicanos, no como "indios".

JOHNY

Yo hablo el popoluca de aquí, de Soteapan,de esta región porque mis padres me lo enseñaron, y a la vez a ellos sus padres, y también los abuelos más, más antiguos quien dejaron la lengua.

BALDOMERO

Desde que yo nací así he hablado, ahora casi en castilla pero no, no todo lo puedo entender, español no!!

CASILDA

Siempre hablo popoluca, todos los días. No hay momento en que no lo hable.

ANETE

Es un orgullo hablar popoluca porque somos muy pocos los que hablamos la lengua y tuvimos esa dicha.

JOHNY

Lo debe sentir uno de su origen del corazón que el hablar popoluca pues no es algo vergonzoso, no es este, algo que te hace sentir menos o más, y se debe hablar, incluso si se puede compartir con otras personas, pues mejor.

CASILDA

No es difícil hablar popoluca. Es algo sencillo, tanto hablarlo como aprenderlo y también, entenderlo.

Por ejemplo, quiero decirte que tu estás sentada en la tierra, eso no es difícil: estás sentada en la tierra. Sin embargo, el español sí es más complejo.

BALDOMERO

Popoluca hablamos nosotros y todos nos entendemos, pero que tristeza que estoy hablando en popoluca que usted no entiende nada.

GABINO

Hace tiempo empezaban a venir a vender personas de Oteapan y entonces nosotros nos escondíamos porque no podíamos contestarles, no los comprendíamos, sentíamos un poco de miedo, también.Sin poderles contestar si o no, nos seguíamos escondiendo.No les podíamos contestar. No les podíamos contestar.

JUANA

Yo nunca lo voy a perder hasta que yo me muera, porque yo no, o sea, que más me gusta hablar así en popoluca, que en castilla. Yo con mi gente hablo popoluca, sólo hablo en castilla con la gente de afuera y mis nietos que no hablan en popoluca. Eso hablo así en castilla pero con la gente de aquí, mis hermanos, mis hermanas; nosotros hablamos así en popoluca.

TOMASA

Me gusta aprender popoluca para platicar con mi mama o con mi hermana, con la gente que vive aquí que hablan en popoluca, por eso a mi me gusta aprender.

VIANEY

Aquí en Soteapan, muchos jóvenes si se avergüenzan de hablar ese idioma, les da pena. Les preguntas, sabes popoluca y te dicen que no porque les da pena. Se avergüenzan de esa lengua.

CIRILO

Algunos han dejado de hablar popoluca, según ellos para que los tomen más en cuenta. Para que digan que ellos son diferentes. Algunos ya no nos contestan cuando uno les habla en popoluca. Es igual para los hombres y mujeres. Algún joven sale de aqui y va a fuera o anda vagando por ahí, regresa y ya no quiere hablar popoluca, también por la idea de que les digan de que ellos son gente de afuera.

CONRADO

Yo no lo puedo creer eso nomás por salir unos cuantos días y luego venirse otra vez acá a la sierra, y engañarle a la propia gente que uno ya no sabe hablar popoluca, eso no es cierto. Eso es una falsa mentira para mis propios hermanos de aquí del pueblo. Y eso no se vale pues mentirle, no?

ANETE

- Los jóvenes cuando salen de aquí y van a otro lugar, hacen como que han olvidado la lengua, pero, no la olvidan. Sólo disimulan por vergüenza. Cuando regresan a Soteapan, dicen que ya no hablan popoluca.

JUANA

Como mi nieto, mi nieto ya no lo habla, no habla en popoluca. Ese ya lo ha perdido el popoluca porque ya no habla.

ANETE

Como a muchos jóvenes de aquí, que les da vergüenza o hasta les avergüenza que sus padres hablen la lengua.

BALDOMERO

Hay que insistir con aquellos jóvenes a quienes les da vergüenza el popoluca. Hay que insistir para que hablen su dialecto.

DESIDERIO

Algunos niños saben hablar el dialecto y otros hablan en español, no se entenderán cuando quieran hablar. No se entenderán cuando quieran hablar.

GABINO

Solamente si nos perdemos nosotros, si nos acabamos nosotros, ya no va a haber popoluca o los hombres verdaderos como nosotros. Si de aquí 20 años ya no vivo, ya se terminó el popoluca, mis hijos ya no van a aprender más popoluca, ya se acabó.

SONORA

EL JÚPARE

En El Júpare hay una reducto de hablantes del mayo, pero su número decrece progresivamente. La lengua se queda en la gente mayor, y son pocos los niños que hablan la lengua correctamente. En esta comunidad surgió una iniciativa parecida a las surgidas en otras comunidades de hablantes de lenguas indígenas. Un grupo de personas del pueblo pusieron en marcha una escuela con la intención de enseñar la lengua a los más pequeños y suplir así la falta de estudio de ésta en las escuelas. La iniciativa ha obtenido buenos resultados, pero sus recursos son muy limitados. El centro Blas Maso, intenta mantener viva la lengua, pero la competencia con el español es demasido fuerte como para conseguir que los más jóvenes recuperen el uso de la lengua.

ISABEL

Yo me siento muy alegre, a mi no me da vergüenza hablar mi lengua, donde quiera yo la hablo, entre los extranjeros (yoris). A mis hijos donde quiera les hablo en mayo, si ando fuera de la ciudad, donde quiera. Y les digo: Vamos! ya está tarde, pero en mi lengua, siempre.

GUADALUPE

Yo desde chiquita empecé a hablar la lengua mayo, así crecí con ella, yo no hablo español. Tampoco fui a la escuela

ISABEL

Antes no nos obligaban a ir a la escuela. Mi mama nos decía: Escóndanse, escóndanse. Y nosotros nos escondíamos. Por eso no aprendí nada. Ahorita, no se leer, nada más los números del reloj. Lo que yo conozco es nada más mi lengua.

ALFREDO

En la escuela no se hablaba la lengua, nada más se hablaba español. Fuera de la escuela si platicaba la lengua mayo, pero dentro de la escuela no. Los maestros se enojaban con nosotros porque nos decían que nuestra lengua no servía, por eso se enojaba con nosotros, para que no habláramos la lengua. Me sentía mal cuando me prohibían la lengua, no me sentía bien, pues no querían que hablara mi propia lengua.

HERLINDO

Mis padres no querían que aprendiéramos mayo, nada más nos hablaban en español y ni una palabra nos decían en la lengua. Nada más nos hablaban en español, a lo mejor, les daba vergüenza o no querían que yo aprendiera a hablar la lengua. Nunca nos hablaron en la lengua, por eso, yo no pude aprender de niño.

ARMANDA

Cuando hablamos la lengua nos critican porque nos dicen tu eres (yoreme) mayo, por eso eres indio, pero yo les digo lo contrario, yo me siento orgullosa de que me digan mayo (yoreme) pero no indio. Esa es otra palabra de fuera de aquí. Cuando me dicen mayo, yo estoy satisfecha con eso, porque estoy orgullosa todavía de mi, de mi lengua.

MARIO

- Para nosotros es importante llevar nuestra cultura y llevarlo en la sangre, pero necesitamos estar acostumbrados desde chiquitos. Pues llevamos la sangre del mayo, pero si desde chiquitos no nos acostumbramos al mayo, después de mayores, muchos no lo valoran.

DON HILARIO

Al tener una lengua uno se puede dar a conocer a otros. Como ahorita que me están haciendo hablar en la lengua. Y eso es bueno porque esta película después se llevar a otros lugares donde nos damos a conocer como indígenas.

ARMANDA

Dar a conocer nuestra lengua ante las otras lenguas que hay dentro de la región o de Méjico. Es importante darlo a conocer y así pues decir que somos mayos ( yoremes ) y que todavía existimos.

CANCIÓN ( ARMANDA )

Flor de pitahaya verde
Flor de yoreme
Allá donde está aquel cerro
Flor blanca floreando estás
Flor caída está
Flor Blanca floreando está
Flor caída está

ALFREDO

Al saber que se estaba perdiendo el mayo quisimos enseñarle a los niños para que la lengua no desaparezca. Por eso ahora trabajo en el centro de cultura mayo "Blas Maso" de esta comunidad. En el Centro de Cultura lo que les enseñamos a los niños son los cantos, palabras, oraciones y todo lo que se refiere a la lengua escrita, eso enseñamos en estos talleres.

NATIVIDAD

Hoy en el centro de cultura mayo llegué, agarré una silla, me senté en mi lugar, salí a jugar un rato, Rosina nos dijo que entráramos, antes que llegaran ustedes cantamos 4 canciones (nombres de las canciones)

CANCIÓN ( Natividad / Niños / Alfredo )

Dios les ayude, como están
Como está nuestra gente
Les saludamos con nuestros cantos
Para que ustedes no estén tristes
Nosotros les damos las gracias
Con nuestros cantos en la lengua mayo
No queremos que estén tristes
Y nos escuchen con alegría

ALFREDO

- En total son 25 niños y se enteraron por medio de carteles que pegamos en las tiendas y también ellos mismos se enteraron, es así como estamos llevando a cabo estos talleres en el centro de cultura mayo.

ARMANDA

Mi trabajo con respecto a la lengua es hacer trípticos en la lengua mayo y también hacer traducciones y así transmitir lo que es nuestra lengua mayo a los jóvenes, a niños que no la conocen para que les interese. Yo doy clases en la lengua mayo transmitiendo mi lengua para que así no se pierda.

CANCIÓN ( ARMANDA / NIÑOS )

No soy San Juanillo, no soy San Juanillo
No soy San Juanillo, no soy San Juanillo
Como el San Juanillo, como el San Juanillo
Junto las manos, junto las manos
Me paro y me pongo a chiflar
Me paro y me pongo a chiflar

No soy iguana, no soy iguana
No soy iguana, no soy iguana
Como las iguanas, como las iguanas
Paro la cola, paro la cola
Y me echo a correr
Y me echo a correr

MARIO

Los padres ya no enseñan el mayo a sus hijos ya que desde que llegaron los españoles, se perdió el habla de la lengua mayo porque ellos trajeron otro idioma, el español. Desde que llegaron los españoles, se empezó a hablar español y los que quedaron hablando mayo, eran los mayores. Por esa razón, los jóvenes no hablan la lengua.

GUADALUPE

Nuestra lengua ya se va perdiendo porque los jóvenes y los niños ya no la quieren hablar, pero es culpa de los padres que no le hablan en mayo. En mi caso, yo no desde chiquitos les hablaba en mayo, pero cuando empezaron a ir a la escuela, ahí aprendieron el español. Quieren aprender nada más lo que es el español y la lengua ya no la quieren hablar. Tengo algunos nietos que hablan sólo español.

HERLINDO

Los jóvenes se creen extranjeros ( yoris ). Por eso les da vergüenza hablar la lengua mayo. En otros sitios las personas hablan su lengua, pero aquí nosotros los mayos no queremos seguir hablando nuestra lengua.

CHIAPAS

LACANJÁ

Lancanjá es una pequeña comunidad indígena que pervive en medio de la selva lacandona del estado de Chiapas. Su situación no es muy diferente a la de muchas de otras comunidades similares en México: la lengua que sus antepasados les legaron ha dejado de ser la lengua que sus hijos, o sus nietos van a heredar. Las razones tampoco son muy diferentes a las de otras comunidades: los jóvenes que se marchan, o que sólo aprenden o usan el español, la falta de transmisión, la pérdida de costumbres etc. Pero además, en está comunidad deben convivir con un factor externo llamado turismo. El turismo que da la mano al dinero, y a la prosperidad, también la quita a la lengua. Los turistas acuden a Lacanjá en busca de las ruinas de los mayas, y traen con ellos dinero, pero para obtener el dinero hay que conocer su lengua ,y eso es lo que hacen los lacandones de hoy, conocen el español y olvidan la lengua poco útil de sus antepasados o familiares.

PABLO

Estoy orgulloso de ser lacandón aunque me gustaría dejar crecer mi cabello y usar nuevamente mi túnica. Pero no me permite eso por el trabajo, porqué yo salgo mucho a la ciudad.

ZOILA

Nosotros somos lacandones y hemos de continuar hablando maya porque el español lo habla la gente de afuera que no son lacandones. Nuestros antepasados hablaban maya y por eso hemos de conservar la lengua maya.

MAGDALENA

Les enseño maya a mis nietos porque nosotros hablamos maya y porque no hablamos español, porque nosotros somos lacandones y nosotros no hablamos español. De hecho, nuestra costumbre es hablar maya y maya tenemos que hablar.

KIN PANIAGUA

Hay muchas gentes que me preguntan: "Eres lacandón?". Y yo les respondo que: "Sí". Hay gente que me dice: " No eres lacandón". Y yo les digo "Sí lo soy". Entonces, la gente me responde "Sí eres lacandón, quiero que hables maya, para ver si es cierto que eres lacandón". Y cuando me dicen que hable en maya, yo hablo, ellos dicen: "Ah si es cierto que eres lacandón". Porque no entienden lo que digo.

ISABEL

La lengua maya es muy difícil hablarla porque no viene de a lengua sino que viene de la garganta. Vamos a decir una palabra por decir: "Como te llamas?". Si hablamos en lo que es decir lo que es la lengua se diría ( palabras en maya) , entonces viene de la lengua. Pero si hablamos normalmente como se debe decir (palabras en maya) proviene de la garganta, mas no de la lengua.

ERNESTO

El poder hablar una lengua que nada más muy pocos conocen, es una arma, yo siento para ellos, una forma de que los demás no me entiendan.

MAESTRO BETEL

El maya se puede escribir en español y se pueden escribir oraciones, o se pueden escribir poesías. Todo se puede escribir. Se puede escribir todo, medicinas, todo lo que quieras. Con el maya se puede hacer todo lo que quieras.

POEMA PABLO

Un día quise tener las tradiciones
de mis antepasados
y no las tengo
Quise tener el presente
y cada día se aleja más
Entre la selva
y los valles
sopla el viento,
entre las noches estrelladas
trato de recuperar
la cultura perdida de mis ancestros
Busco entre serranías
lagunas y ríos
Busco entre personas mi cultura
más preciosa
Trato de encontrar
lo que se nos perdió en la selva
tierra
Viento
Entre las piedras
y los árboles
y entre las ruinas
y los cantos de los pájaros
y caminos,
trato de recuperar
la cultura perdida
de mis ancestros
Quiero volver a recuperar
la gloria de mis abuelos
la ceremonia de los cantos
de la lluvia
y de los vientos,
el canto de bache
y el canto de las avispas
y las culebras
Para volver a hablar con los pájaros
Para que nos ayuden a trabajar
como antes
Y los pájaros para que nos ayuden
a dirigir a dónde vamos
en la selva

PABLO

Los niños de ahora van a la escuela y cuando llegan a la escuela aprenden a hablar español y llegan a la casa, hablan español con sus hermanitos y su mamá, y ya se va perdiendo la lengua maya. Entonces llegan muchos turistas a Lacanjá y ya empiezan a platicar con los turistas no? Entonces ya llegan ya llegan muchos turistas en la comunidad y hablan con ellos y ya van perdiendo poco a poco la lengua maya.

ZOILA

Pues sí se va a perder todo, porque ahora todos hablan español. Antes hablábamos puro maya y ahorita hablan español. Si se va a perder todo. Si se va a perder todo, se va a perder toda la tradición porque todos hablan español.

ERNESTO

En cuanto a la lengua, yo creo que se va a ir a un lado si la, si las televisiones si la, su forma de llevar la vida desaparece, la lengua va a ir desapareciendo. De hecho se ve desde la forma de vestir como ya la han ido perdiendo, pero aun la van a perder más.

BOR MARIO

Yo tengo un hijo y yo tengo mi mujer. Mi mujer no es lacandona viene desde afuera y tengo un hijo ahora tiene 5 años. Bueno mi, si yo no hablo en maya mi hijo va a hablar puro español, no va a aprender a hablar maya. Mi mujer no habla en maya y yo hablo en maya pero cuando estamos en la casa con mi mujer no platicamos en, yo no hablo en maya con mi mujer, mi mujer habla en español y mi hijo pues no va a aprender a hablar en este, maya.

ISABEL

Es una raza única , es una raza única y es importante que se conserven para poder conservar la selva porque gracias a ellos no se ha talado mucho, gracias a los lacandones.

MAGDALENA

La selva se va a acabar por tanta gente que entra. Llegan y acaban con la selva. Y así se va a acabar también la cultura de nuestros antepasados. Ahora todos dicen que cada vez entra más gente a destruir la selva y de esta modo vamos a perder todas las tradiciones también.

ERNESTO

Ves antenas parabólicas, yo no se las traje ni nadie se las vino a cambiar por espejitos, sino ellos mismos se han decidido a poner antenas parabólicas para pues para entretenerse. Entonces poco a poco va a desaparecer, eso es lo que yo creo. No soy conocedor de la materia ni me he puesto a estudiar, a la cultura lacandona, yo vengo a recibir turistas y hacer negocios acá!!

ZOILA

Pues ahora los niños no preguntan. Antes mis nietos llegaban a preguntar historias y el abuelo les platicaba.

ISABEL

Aquí no hay fiestas, las tradiciones pues se han acabado, con el paso del tiempo, a la vez es triste decirlo, porque con el paso del tiempo el lacandón puede llegar a extinguirse, con el paso del tiempo el lacandón ya no va a existir.

ERNESTO

Hay diferentes enfoques de que va a pasar con los lacandones depende de quien venga, sea un economista, un antropólogo , un filósofo, cada quien tendrá su punto de vista. El antropólogo cree que todo lo que haga alguien de fuera es destrucción, tal vez quieran verlos con plumas o no se. Vistiendo taparrabos, no se. Lo que desde mi punto de vista, es que va a desaparecer por, no por mi, porque el mundo se está convirtiendo en un solo país no?

KIN BOR

Se va a acabar la selva junto con la lengua maya. Yo no se nada. Yo creo que si muero ya no voy a ver nada.